http://archive.org/details/Pcast094
===================================================================== English Commentary – le commentaire français suit
Mother’s dentist was a wise old man, who was our family dentist throughout my youth. He practiced out of his family home in North-East Montreal – this was before the days of dental hygienists and other assistants: he was a one-man band, check-ups, teeth cleaning, extractions… He even gave his patients gas in his office on Fridays.
I remember one visit – I must have been 10 or 11 years old. Mom started asking him about toothpaste; there are so many of them out there. Which one should we use?
He replied: “I think you should use the one that comes with a toothbrush”.
Wise advice indeed – advice that can be applied to so many things in life, including Faith and Religion.
These pages are not meant as my soapbox to preach anything about Faith and Religion. Like most of you, I believe that life balance requires an element of those, and I will leave it at that. After all, there are many bloggers and organizations out there that can do a much better – more authoritative – job of doing just that. However, faith systems and traditions of worship do play a role in sacred (and spiritual) music, and in particular music that finds its origins from the many Christian traditions.
Composers from the infamous “Anonymous”, to Johann Sebastian Bach, through the great classical and romantic composers all the way to modern composers like Olivier Messiaen, have made contributions in the ac or spiritual genre: the great hymns and chorals, the masses, Gregorian and Plain Chant, the list goes on.
As it has been my tradition on this blog during Lent, I go out of my way to program organ and sacred works of all kind, and this year my focus for March will be the Requiem.
Roman Catholicism identifies the Requiem as a votive mass (from the Latin, missa votiva), that is a mass with a particular intention (another such example would be a marriage). It is intended for the dead, as a series of prayers and recitatives filled with images of the horrors of the Last Judgment.
Martin Luther had a very different view of the Requiem ("For vigils and requiem masses and yearly celebrations of requiems are useless, and are merely the devil's annual fair."). As such, in the Lutheran tradition, there isn’t a Requiem mass, though funeral church services for the living are well within that tradition. Having attended many a non-Catholic Sunday service, worship in many of the Christian denominations do not adhere to a strict Liturgical recipe but consist of sung worship, communion rites and reading from the scripture followed by an often passionate homely. Therefore, departure from the very formulaic structure of the Catholic Requiem Mass (which I will get into in detail next week) is not surprising – it is probably truer to this tradition of worship.
So it is in that frame of mind that one must approach Johannes Brahms’ masterpiece Ein Deutsches Requiem. Brahms was not the first composer to create a “German Requiem”; Robert Schumann (sketches), Heinrich Schütz, Michael Haydn, and Franz Schubert, like Brahms, set texts from the Lutheran Bible or other Protestant documents. However, only Brahms had created a work that has endured beyond its time.
Unlike the Catholic Requiem Mass, Brahms’ text (which he compiled from Martin Luther’s German vernacular translation of the Bible) seeks to comfort the living that must deal with and accept death.
By age 33, Brahms experienced the loss of his close friend and mentor, Robert Schumann: And there can be little doubt that the death of Brahms’ mother in February 1865, spurred him on to complete the work. A German Requiem, however, is not simply a memorial to the composer’s mother or mentor, but a message of hope for us all. Brahms took great pains putting together his text, piecing together fragments from throughout the Bible to create a tapestry of solace. Brahms was, at best, ambivalent about Christianity, and he seems to have sought to create a work that transcends specific belief systems.
Requiem text (with English translation): http://www.stanford.edu/group/SymCh/performances/S1995/text.html
Antonin Dvořák spoke for many when he said of his great friend, “Such a great man, such a great soul, but he believes in nothing”. Comments such as this did not do justice to Brahms, who was a deeply serious thinker, a philosopher even, with an intimate knowledge of the Scriptures. His agnosticism sprang not from an absence of belief but from the conviction that in order to find some meaning in life man needed first of all to draw on his own inner humanity.
Brahms wrote the Song of Destiny in 1871. By now his humanistic agnosticism had become so much an integral part of him that his musical response to Hölderlin’s text seems to be at variance with the poem’s dark message. He was clearly aware of this contradiction when he wrote to a friend, ‘I am saying something the poet does not say’. Whereas Hölderlin contrasts the everlasting bliss of souls in heaven with the pain and suffering of human existence, ending on a note of bleak resignation, Brahms concludes the work with a return to the heavenly radiance of the orchestral introduction. As with the Requiem, his message seems to be that hope and consolation for the living may be found here on earth.
I think you will love this music too
(And don’t forget to bruch your teeth every night before bed!) =====================================================================
Commentaire français
Maman vouait une grande admiration au dentiste L’Espérance. Le vieux chirurgien-dentiste faisait ses consultations à son domicile, à l’angle des rues Villeray et Saint—Denis dans la Petite Patrie, cet arrondissement Montréalais rendu célèbre par l’auteur Claude Jasmin.
Lors d’une visite chez le dentiste – je devais avoir 10 ou 11 ans – ma mère posa une question. A la télé, on recommande plein de dentifrices. Lequel devrait-on utiliser?
Le sage vieillard avait une réponse des plus spirituelles: «Celui qui vient avec une brosse à dents.»
Quelle sagesse! Cette anecdote peut s’appliquer à tant de petites choses dans la vie, y compris la foi et la religion.
Avant de me faire réprimander, laissez-moi vous assurer que je ne fais pas ici de propagande religieuse. Personnellement, je m’en tiendrai qu’à ceci : afin d’éyablir un équilibre moral et spirituel, l’Homme a besoin de la foi, et libre à chacun d’exprimer sa foi comme bon lui semble. Je laisse à d’autres le soin de prêcher les dogmes et les doctrines religieuses…
Toutefois, là où on parle musique, on se doit de parler musique sacrée et spirituelle, et ces musiques trouvent leur origine principalement dans nos Églises et autres refuges religieux. Que ce soit le fameux ”Anonymous”, ou Johann Sebastian Bach, les grands compositeurs classiques et romantiques, ou les icônes modernes comme Olivier Messiaen, on doit le répertoire sacré du chant Grégorien, hymnes, antiennes et chorals jusqu‘aux grandes messes Latines à ces grands luminaires.
Dans nos pages au cours des dernières années pendant le Carême, je réserve une place particulière à la musique sacrée et la musique pour l’orgue. Ainsi donc, pendant le mois de mars, place aux Requiems.
L’Église Catholique reconaît le Requiem comme étant une messe votive (i.e., une messe avec une intention particulière, comme le mariage par exemple) dédiée au repos de l’âme d’un défunt. Le Requiem suit un rite de prières et de litanies très précis, qui inclut des images parfois horribles du Jugement Dernier.
Le réformiste Martin Luther exprime une opinion sur le message du rite Catholique de la Messes des Morts ("[les] messes de requiem et les célébrations annuelles de requiem sont inutiles, et ne font seulement la foire du Diable"). Ceci ne veut pas dire que les Églises Protestantes, Anglicanes ou les autres traditions de foi chrétiennes n’ont pas de rites funéraires. En fait, et ceci s’aligne bien avec les services dominicaux de ces traditions, ces rites se veulent dédiés aux survivants du défunt, afin de les aider à composer avec leur deuil et leur offrir le confort qu’on peut trouver dans les Écritures.
C’est donc dans ce contexte que l’on doit considérer le chef-d’œuvre de Johannes Brahms Ein Deutsches Requiem. Avant Brahms, Robert Schumann (esquisses), Heinrich Schütz, Michael Haydn, et Franz Schubert, composent des Requiems en Allemand, usant d’extraits de la Bible Luthérienne ou d’autres traditions Protestantes. Toutefois, de toutes ces tentatives, c’est l’œuvre de Brahms qui retient l’attention, et ce plus de 140 ans après sa création.
A 33 and, Brahms a dû composer avec le décès de son ami et mentor Schumann et ensuite avec le décès de sa mere. Toutefois, ce Requiem Allemand se veut plus qu’une commémoration de ces lourdes pertes – il se veut un message d’espoir pour tous (d’ailleurs, Brahms regretta d’avoir appelé son œuvre «Requiem Allemand», ayant plutôt opté pour «Reqiiem pour l’Humanité».)
Brahms assembla ses choix de texte avec grand soin, assemblant des versets provenant de divers livres de la Bible Luthérienne, afin de créer une tapisserie de consolation et de réconfort.
traduction française): http://dixdechoeur.free.fr/brahms/requiem/paroles.html
Au mieux, Brahms faisait preuve d’ambivalence vis-à-vis la foi chrétienne, et son Requiem se veut une œuvre qui transcende tell ou telle tradition spécifique. Antonin Dvořák exprima l’opinion de plusieurs quand il dit “Quel grand home (Brahms), quelle grande âme, mais il ne croit en rien du tout.”. Ces genres de commentaires de rendent pas justice au côté spiritual et philosophioque de Brahms, qui croyait que l’Homme doit chercher en son for intérieur afin d'y débusquer les mystères de la vie.
Brahms composa le Chant du Destin après le Requiem Allemand, en 1871, mettant en musique l’œuvre de Hölderlin. Avec ses choix musicaux, Brahms cherche à contrebalancer le message sombre du poème, afin d’offrir un message d’espoir.
Bonne écooute!
(N’oubliez pas de brosser vos dents tous les soirs!)
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